ENSAYO SOBRE EL LIBRO DEUDECIMO DE LA METAFISICA DE ARISTOTELES:

La esencia es el objeto de nuestro estudio, porque buscamos los principios y las causas de las esencias. Así es como empieza este duodécimo libro de la Metafísica de Aristóteles, que sus temas son de la sustancia sensible, sujeta al cambio. Materia y forma, el acto y la potencia como principios, de la inteligencia de las esferas. De otros seres inmateriales, de la esencia inmóvil. Necesidad ontológica de un primer motor eterno, etc. A continuación el desarrollo del ensayo.

Como ya se mencionaba al principio en la introducción de este ensayo, uno de los temas a tratar es de la esencia, Aristóteles nos habla de tres esencias, de las cuales dos son sensibles una de ellas eterna y la otra perecedera, pero la tercera esencia es inmóvil y según algunos filósofos, tiene una existencia independiente.

Además de esto la sustancia sensible es susceptible de mudanza, pero si el cambio tiene lugar entre los opuestos o los intermedios, no entre los opuestos, porque el sonido es puesto a lo blanco, son de lo contrario a lo contrario, hay necesariamente un sujeto que experimente el cambio de lo contario a lo contrario, porque no son los contrarios mismos los que mudan.

A todo esto hay un de esencia lo que constituyen la producción y la destrucción propiamente dichas. Un cambio que debe verificarse entre los contrarios de la misma especie. Ahora hay dos clases de ser: el ser en potencia y el ser en acto, todo cambio se verifica pasando de uno a otro, de lo blanco en potencia a lo blanco en acto. Probemos ahora que ni la materia ni la forma devienen hablo de la materia y de la forma primitivas. Todo lo que muda es algo, y el cambio tiene una causa y un fin, así como también decimos común mente, que todo inicio tiene un final, y si hay alguna causa es por algún fin, así es parecido a lo que tratamos de decir en referencia a la materia y a la forma. Pero respecto a las demás causas, no son más que privaciones de estas dos cosas.

Regresando al tema de las esencias, hay tres clases de esencia: la primera que es la materia, que no es más que en apariencia el ser determinado, la naturaleza, es decir esta forma, este estado determinado a que va a parar la producción, y por último la tercera esencia es la reunión de las dos primeras, es la esencia individual.

Pero desde el punto de vista de la analogía, hay tres elementos y cuatro causas, o cuatro principios y desde otro punto de vista hay elementos diferentes para los seres diferentes, y una primera causa motriz diferentes para los seres diferentes seres. Unos ejemplos seria: salud, enfermedad, cuerpo: el motor es el arte del médico; forma determinada, desorden, ladrillos: el motor es el arte del arquitecto. Tales son los principios comprendidos bajo el término general de un principio.

El filósofo Anaxágoras reconoce la autoridad del acto, porque la inteligencia es un principio activo, y con Anaxágoras y Empédocles (otro filosofo) admite con principio la Amistad y la Discordia, así como los filósofos que hacen el movimiento entero, como es el caso de Leucipo, por ejemplo. De esta manera lo bello en sí y lo deseable en si entran ambos en el orden de lo inteligible y lo que es primero es siempre excelente, ya absolutamente, ya relativamente. La verdadera causa final reside en los seres inmóviles, como lo muestra la distinción establecida entre las causas finales, porque hay la causa absoluta y la que no es absoluta.

Regresando al tema de las esencias, los planetas son ciertamente esencias, y la una es la primera, la otra la segunda, en el mismo orden que el que reina ente los movimientos de los astros. Pero cuál es el número de estos movimientos es lo que debemos preguntar a aquella de las ciencias matemáticas que más se aproxima a la filosofía, quiero decir, a la astronomía, porque el objeto de la ciencia astronómica es la esencia sensible, es cierto todo esto, pero eterna, mientras que las otras ciencias matemáticas no tiene por objeto ninguna esencia real, como lo atestiguan la aritmética y la geometría.

Admitamos que hay un número de movimientos mayor  que el de los seres en movimiento eso es algo muy evidente. Ahora bien, puesto que las esferas en que se mueven los astros son ocho de una parte y veintiocho de otra, puesto que de otro lado las únicas esferas que no exigen algún otro movimiento en sentido inverso son aquellas en las que se mueve el planeta que se encuentra colocado por debajo de todos los demás. Admitamos que es este el número de las esferas. Habrá entonces un número igual de esencias y de principios inmóviles y sensibles.

Si hubiese otras esencias, producirán movimientos, porque serian causas finales de movimiento, pero es imposible que haya otros movimientos que los que hemos enumerado, lo cual es una consecuencia natural del número de seres que están en movimiento. La ciencia, la sensación, la opinión, el razonamiento, tienen, por lo contrario, un objeto diferente de sí mismo, no se ocupan de sí mismos sino de paso. Es preciso que examinemos igualmente como el Universo encierra dentro de si el soberano bien, si es como un ser independiente que existe en sí y para sí, o como el orden del mundo, o, por último, si es de las dos maneras a la vez, como sucede en un ejército.

La Inteligencia mueve, pero mueve en vista de algo, he aquí un nuevo principio, a no ser que el filósofo Anaxágoras admita como nosotros la identidad, porque el arte de curar es, en cierta manera, la salud. No solo los que reconocen dos principios deben admitir otro principio superior, sino que los partidarios de las ideas deben admitir también un principio superior de las ideas. La ignorancia, por ser lo contrario de la ciencia, implicaría un objeto contrario al de la ciencia. Pero lo que es primero no tiene contrario.

Tampoco uno de los contrarios será la causa eficiente y la causa motriz. Este principio, en efecto, podría no existir. Pero la acción es posterior a la potencia. No habría, por lo tanto seres eternos. Más hay seres eternos. Por tanto, es preciso abandonar la hipótesis de un contrario. Esto tiene una multitud de principios, pero los seres no quieren verse mal gobernados. El mando de muchos no es bueno, basta un solo jefe.

Ahora que hemos desarrollado y aclarado los puntos que se mencionó al principio podremos conocer más a fondo los conceptos explicado de una maneras más precisa, sencilla y con ejemplos claros además de que este ensayo se basa específicamente del libro de Metafísica de Aristóteles.

BIBLIOGRAFIA:

ARISTOTELES. “METAFISICA”. LIBRO DEUDECIMO. EDITORIAL PORRUA. DECIMAOCTAVA EDICION. IMPRESO EN MEXICO.

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LA TEORIA DEL SER SEGÚN PLATON Y ARISTOTELES:

La teoría de las ideas representa el núcleo de la filosofía platónica y son: La formulación tradicional, el dualismo sensible/inteligible, lo inteligible, lo sensible, la jerarquización de las Ideas. Esta teoría no está formulada en ninguna de sus obras pero si está tratada desde diferentes puntos de vista en diferentes aspectos como en la Republica, Fedon y Fredo. Platón la había tomado directamente de Sócrates. A continuación se explicara más detalladamente cada uno de estos puntos a tratar:

En la formulación tradicional, Platón distingue dos modos de realidad, una, a la que llama inteligible, y otra a la que llama sensible. La realidad inteligible, a la que denomina “Idea”, tiene las características de ser inmaterial, eterna, (ingenerada e indestructible, pues), siendo, por lo tanto, ajena al cambio, y constituye el modelo o arquetipo de la otra realidad, la sensible, constituida por lo que ordinariamente llamamos “cosas”, y que tiene las características de ser material, corruptible, (sometida al cambio, esto es, a la generación y a la destrucción), y que resulta no ser más que una copia de la realidad inteligible. Además, sólo la Idea es susceptible de un verdadero conocimiento o “episteme”, mientras que la realidad sensible, las cosas, sólo son susceptibles de opinión o “doxa”. De la forma en que Platón se refiere a las Ideas en varias de sus obras como en el “Fedón” (el alma contempla, antes de su unión con el cuerpo, las Ideas) o en el “Timeo” (el Demiurgo modela la materia ateniéndose al modelo de las Ideas).

En el dualismo sensible/inteligible una de las primeras consecuencias que se ha extraído de esta presentación tradicional de la teoría de las Ideas es, pues, la “separación” entre la realidad inteligible, llamada también mundo inteligible (“kósmos noetós”) y la realidad sensible o mundo visible (“kósmos horatós”), que aboca a la filosofía platónica.

En lo inteligible representan las “esencias” de los objetos de conocimiento, es decir, aquello que está comprendido en el concepto pero con la particularidad de que no se puede confundir con el concepto, por lo que las Ideas platónicas no son contenidos mentales, sino objetos a los que se refieren los contenidos mentales designados por el concepto.

En lo sensible se caracteriza por estar sometida al cambio, a la movilidad, a la generación y a la corrupción. Es dudoso que podamos atribuir a Platón la intención de degradar la realidad sensible hasta el punto de considerarla una mera ilusión. La teoría de las Ideas pretende solucionar, entre otros, el problema de la unidad en la diversidad, y explicar de qué forma un elemento común a todos los objetos de la misma clase, su esencia, puede ser real.

Y la jerarquización de las Ideas, por lo demás, está jerarquizada. El primer rango le corresponde a la Idea de Bien, tal como nos lo presenta Platón en la “República”, aunque en otros diálogos ocuparán su lugar lo Uno, (en el “Parménides”), la Belleza, (en el “Banquete”), o el Ser, (en el “Sofista”), que representan el máximo grado de realidad, siendo la causa de todo lo que existe.

Esto fue una explicación detallada de cada uno de los términos de la teoría, en base a lo que dice Platón, ahora detallaremos lo que dice Aristóteles quien fue discípulo de Platón por 20 años. En Aristóteles la sustancia es la forma privilegiada del ser, el ser se dice de muchas maneras pero fundamentalmente como sustancia, después de la sustancia viene los accidentes. Pero para entender mejor estos conceptos debemos de averiguar: ¿Qué es accidente?, ¿Qué es el ser?, ¿Qué es la sustancia?  A estas cuestiones se les dará una respuesta:

¿Qué es accidente? Accidente se dice de lo que se encuentra en un ser y puede afirmarse con verdad, pero que no es, sin embargo, ni necesario ni ordinario”… “El accidente se produce, existe, pero no tiene la causa en sí mismo, y sólo existe en virtud de otra cosa. (Aristóteles, Metafísica, libro V, 30).

¿Qué es el ser? El ser se entiende de muchas maneras, pero estos diferentes sentidos se refieren a una sola cosa, a una misma naturaleza, no habiendo entre ellos sólo comunidad de nombre; mas así como por sano se entiende todo aquello que se refiere a la salud, lo que la conserva, lo que la produce, aquello de que es ella señal y aquello que la recibe; y así como por medicinal puede entenderse todo lo que se relaciona con la medicina, y significar ya aquello que posee el arte de la medicina, o bien lo que es propio de ella, o finalmente lo que es obra suya, como acontece con la mayor parte de las cosas; en igual forma el ser tiene muchas significaciones, pero todas se refieren a un principio único.(Aristóteles, Metafísica, libro IV, 2).

¿Qué es la sustancia? es el individuo concreto y particular, lo que ordinariamente llamamos “cosas” u “objetos”, es decir, esta mesa, este caballo, Sócrates, lo que es sujeto, aquello en lo que inhieren las otras formas de ser, los accidentes. Frente a la irrealidad de las Ideas, el verdadero ser, la sustancia. Sustancia se dice de los cuerpos simples, tales como la tierra, el fuego, el agua y todas las cosas análogas; y en general, de los cuerpos, así como de los animales, de los seres divinos que tienen cuerpo y de las partes de estos cuerpos. A todas estas cosas se llama sustancias, porque no son los atributos de un sujeto, sino que son ellas mismas sujetos de otros seres. (Aristóteles, Metafísica, libro V, 8).

Y a todo esto después vendrá la materia y la forma que son:

La materia próxima es, en realidad, la sustancia de la que están hechas las cosas, como decimos que el bronce es la materia de la estatua; la materia prima es, sin embargo, aquel sustrato último de la realidad, absolutamente incognoscible para nosotros ya que está desprovisto de toda forma y, por lo tanto, de toda cualidad.

La forma, por el contrario, representa no solamente la esencia de cada ser, sino también su naturaleza; dado que la materia es incognoscible, conoceremos las sustancias por su forma, es decir, por lo que hay en ellas de universal y no de particular.

Y así es como se define y se detalla cada aspecto que envuelve las teorías en base a ambos personajes muy importantes que son Platón y Aristóteles y además con ellos se demuestra y haya quedado claro cada concepto y definición de las partes de la teoría del ser.

BIBLIOGRAFIA:

TEORIA DEL SER EN PLATON: http://www.webdianoia.com/platon/platon_fil_ideas.htm

TERIA DEL SER EN ARISTOTELES:

http://www.webdianoia.com/aristoteles/aristoteles_meta_3.htm

ENSAYO COMPARATIVO SOBRE LA POLITICA DE PLATON Y LA POLITICA DE ARISTOTELES:

En este ensayo se ha de comparar las políticas de Platón y de Aristóteles, dos grande personajes griegos en su época de oro, en su esplendor y apogeo, viendo así también su vida social de los hombres, el ensayo será más de manera analítica y no critica, solo es mi punto de vista puesto que nos soy quien para criticar a estos grandes Filósofos griegos, sin más preámbulo que disfruten del ensayo:

Para Platón la sociedad es el medio de vida “natural” del ser humano. Si atendemos a las características de la vida humana, en efecto, podremos observar que el ser humano no es autosuficiente, ni en cuanto a la producción de bienes materiales necesarios para su supervivencia, ni en cuanto a los aspectos morales y espirituales que hacen de la vida del ser humano algo propiamente humano.

Siendo así nos damos cuenta de que el ser humano no es perfecto pero si perfectible y este paso de poder perfeccionarlo lo llevo a mejorar la civilización en este caso las ciudades –estados, el predominio de la ciudad-estado como forma de organización de la vida social en Grecia fortalecía el predominio de la vida comunal, hasta el punto de que difícilmente se podría concebir la vida del hombre manteniéndose ajena al Estado; no obstante, esa tendencia debía ser compatible con el individualismo que también se manifiesta en la vida y en las tradiciones culturales griegas.

Esto fue el fundamento en el que Platón baso su REPUBLICA en el que nos habla entre la moral individual y la moral colectiva, o entre el gobierno de los bienes individuales y el gobierno de los bienes colectivos, que le permitirá comparar la naturaleza del hombre y la naturaleza del Estado con el fin de avanzar en sus investigaciones. Además, hemos visto que para Platón tenía que existir el Bien en sí (la Idea de Bien), por lo que difícilmente la referencia del buen comportamiento del individuo puede ser distinta de la del buen comportamiento del Estado.

Pero, ¿Qué es el libro de la Republica de Platón? es una obra que tiene por objeto de discusión determinar en qué consiste la justicia. Consta de diez libros que podemos agrupar en cinco partes, según los temas tratados: a) el libro primero en el que se plantea el tema de qué es la justicia sería una especie de prólogo, al que seguirían b) los libros II, III, y IV que tendrían por objeto estudiar la justicia en la ciudad ideal, c) cuyas formas de organización, de gobierno, características de sus clases sociales, etcétera, se establecerán en los libros V , VI y VII; d) estudiando posteriormente los males que arrastran a las ciudades hacia la ruina, la injusticia, en los libros VIII y IX; e) terminando la obra con la condena de la poesía y de aquellas formas de arte que nos muestran una mala imagen de las cosas, así como con una reflexión sobre el destino final del alma.

A grandes rasgos en esto consta la Política de Platón dándose a conocer así como lo hemos venido viendo, como una república y que debe de ser gobernada por un Filósofo, además de eso también debe de haber una sociedad ideal que a continuación veremos:

La sociedad debe existir para satisfacer las necesidades de los hombres, y que éstos no son independientes unos de otros ni autosuficientes para abastecerse, el primer fin que debe garantizar toda sociedad es un fin económico. Los hombres tienen diferentes capacidades y habilidades, siendo preferible que cada uno desarrolle las que posee por naturaleza, lo que introduce la división del trabajo en la organización de la sociedad. En una ciudad ideal deberán existir, por lo tanto, todo tipo de trabajadores: granjeros, carpinteros, labradores, herreros, etc., de modo que todas las necesidades básicas que de garantizadas, posee una ciudad ideal no puede faltar de nada. Además de esto Platón categoriza el alma acorde a la clase social que se pertenezca en la persona y su virtud:

CLASE SOCIAL: TIPO DE ALMA: VIRTUD:
GOBERNANTES RACIONAL SABIDURIA
GUERREROS IRASCIBLE CORAJE
ARTESANOS CONCUPISCIBLE TEMPLANZA

Esto es referente a lo que dice Platón, ahora pasamos a analizar la opinión de Aristóteles:

Aristóteles siguiendo la línea de su maestro Platón mantendrá una sociabilidad natural, el hombre es un animal social (zóon politikon), es decir, un ser que necesita de los otros de su especie para sobrevivir; no es posible pensar que el individuo sea anterior a la sociedad, que la sociedad sea el resultado de una convención establecida entre individuos que vivían independientemente unos de otros en estado natural: “La ciudad es asimismo por naturaleza anterior a la familia y a cada uno de nosotros”. De esta manera argumenta Aristóteles.

El habla también de los buenos y malos gobiernos, los buenos son: la Monarquía, la Aristocracia y la Democracia (Politeia), las malas son: la Tiranía, la Oligarquía y la Democracia extrema o (Demagogia). También explica los tres tipos de gobierno que él considera buenos:  La Monarquía, el gobierno del más noble con la aceptación del pueblo y el respeto de las leyes, se opone a la Tiranía, donde uno se hace con el poder violentamente y gobierna sin respetar las leyes; La Aristocracia, el gobierno de los mejores y de mejor linaje, se opone a la Oligarquía, el gobierno de los más ricos; La Democracia o Politeia, el gobierno de todos según las leyes establecidas, se opone a la Demagogia, el gobierno de todos sin respeto de las leyes, donde prevalece la demagogia sobre el interés común.

También habla de los diferentes tipos de gobierno en especial la democracia, considerando y tomando en cuenta en el contexto histórico en el que se encontraba, aunque además de esto hay que considerar que funda las bases y leyes de los gobiernos actuales en el que nos encontramos:

La Democracia moderada o “Politeia” es considerada por Aristóteles la mejor forma de gobierno, tomando como referencia la organización social de la ciudad-estado griega; una sociedad por lo tanto no excesivamente numerosa, con unas dimensiones relativamente reducidas y con autosuficiencia económica y militar, de modo que pueda atender a todas las necesidades de los ciudadanos, tanto básicas como de ocio y educativas. Lo que le hace rechazar, o considerar inferiores, las otras formas buenas de gobierno es su inadecuación al tipo de sociedad que imagina, considerándolas adecuadas para sociedades o menos complejas y más rurales o tradicionales; pero también el peligro de su degeneración en Tiranía u Oligarquía, lo que representaría un grave daño para los intereses comunes de los ciudadanos. Probablemente Aristóteles tenga presente el tipo de democracia imperante en Atenas a finales del siglo V, la de la Constitución de los cinco mil; le parece preferible una sociedad en la que predominen las clases medias y en la que en los ciudadanos se vayan alternando en las distintas funciones de gobierno, entendiendo que una distribución más homogénea de la riqueza elimina las causas de los conflictos y garantiza de forma más adecuada la consecución de los objetivos de la ciudad y del Estado.

En todo esto es lo que se resume la Política para Aristóteles, considerando así la democracia como la igualdad del pueblo de una nación, las bases para una sociedad democrática actual y que se puede obtener siempre y cuando se lucha por lo que se consigue, el bien es para el pueblo, por el pueblo y para el pueblo.

BIBLIOGRAFIA:

POLITICA DE PLATON: http://www.webdianoia.com/platon/platon_fil_polis.htm

POLITICA DE ARISTOTELES:  http://www.webdianoia.com/aristoteles/aristoteles_polis.htm

DIALOGO DEL 7° LIBRO DE LA REPUBLICA:

Imagina un subterráneo, una abertura que deja libre a la luz el paso, unos hombres encadenados ver los objetos que tenga delante. Hay un fuego  cuyo fulgor les alumbra, un camino escarpado. Hombres que pasan a lo largo de ese muro, portando objetos de todas clases, figuras de hombres y de maderas de animales o de piedras.

Si pudiese conversar entre sí, ¿no convendría en dar a las sombras que ven los nombres de esas mismas cosas? Indudablemente. Y si al fondo de su prisión hubiese un eco que repitiese las palabras de los que pasan, ¿no se figurarían que oían hablar a las sombras mismas que pasan por delante de sus ojos? Sí. Finalmente, no creerían que existiese nada real fuera de las sombras. Sin duda

El sol es quien hace las estaciones y los años, quien lo rige todo en el mundo visible, y que es en cierto modo causa de lo que se veía en la caverna. La idea que en ella se tiene la sabiduría.

¿Si alguien se le ocurriese querer sacarlos de allí y llevarlos a la región superior, habría que apoderarse de él  y darle muerte? Indiscutiblemente.

La condición humana. El antro subterráneo es este mundo visible; el fuego que lo ilumina, la luz del sol; el cautivo que sube a la región superior y lo contempla, es el alma que se eleva hasta la esfera inteligible. En los últimos límites del mundo inteligible esta la idea del bien, que se percibe con el trabajo, la causa primera de cuánto hay de bueno y de bello en el universo, en el mundo invisible, engendra la verdad y la inteligencia. Que es preciso, en fin, tener puestos los ojos en esa idea, si queremos conducirnos cuerdamente en la vida pública y privada.

CRITICA:

En la actualidad este mito de la caverna la podemos adecuar perfectamente  al tiempo que vivimos, puesto que a veces nos convertimos en las cavernarios amarrados a los grilletes y no queremos salir de nuestra condición humana en la que estamos, es bueno salir y buscar más allá de nuestras expectativas que tenemos y superarnos puesto que lo que tenemos que seguir siempre es al sol, que es la idea mayo que debemos de alcanzar siempre.

DIALOGO DE FEDON O DEL ALMA:

En este dialogo se no habla de los últimos momentos de Sócrates en las cuales asistieron Ecquécrates, Fedón, Apolodoro, Cebes, Simmias, Critón, Jantipa (mujer de Sócrates) y el Sirviente de los Once (el encargado de darle la cicuta a Sócrates).En él se cuenta la última noche de Sócrates en la cárcel; a la mañana siguiente, al amanecer debe beber la cicuta, y permiten que los amigos pasen con él hablando esa última noche.

Sorprende la serenidad de Sócrates frente a la falta de ella de los amigos, que llegan a llorar al final, como Critón. Los temas que tratan son la muerte, la filosofía la inmortalidad del alma y el dominio de las pasiones como caminos de purificación.

Como ya se mencionó, es sorprendente la serenidad y a la tranquilidad de Sócrates en sus últimos momentos y con esa paciencia de explicar lo que es la muerte que es la separación del cuerpo y del alma. Sócrates habla de los cisnes, animales de Apolo y adivinatorios; según él, cantan cuando contemplan las excelencias del mundo divino.

Simmias le dice a Sócrates que no considera suficientes las pruebas que ha dado sobre la inmortalidad del alma: si el cuerpo es armónico, a esa armonía se puede llamar alma, y no está en ningún lado por ello, al romperse el cuerpo, aquella desaparece.

Si existe la belleza es porque participa de la Belleza, no porque la compongan los ojos y los nervios; existe la idea, y lo demás participa de ella. Y esas Ideas no nacen ni perecen; de ellas nace lo sensible. Lo que hace vivir al cuerpo es el alma, que es el alma, que es inmortal, pues no admite lo contrario a ella, que es la muerte. Por ello hay una tarea ética: cuidar del alma apartándola de las pasiones, alimentándola de templanza y pureza. Este es el camino de la purificación, y por ello acepta con serenidad cuando llega el Sirviente de los Once a darle la cicuta.

CRITICA:

En este dialogo nos habla acerca de la trascendencia de alma y que al morir su alma ira al inframundo que en ese tiempo se tenía esa creencia que todas las almas iban al inframundo, y que al alma no hay que corromperlo con las pasiones del cuerpo.

DIALOGO DE MENON O DE LA VIRTUD:

En este dialogo nos habla sobre la virtud, se entiende más claramente cuando la leemos, mencionan el tema de las virtudes cardinales y sobre la trascendencia del alma, nos damos cuenta de que las virtudes que tiene el hombre es bueno porque por naturaleza así es.

Además habla sobre el conocimiento y la capacidad que posee sin ni siquiera saberlo. O retiene información o conocimientos que después puede comunicar:

“LA VIRTUD DE LA SABIDURIA PARA GOBERNAR YA SEA UN ESTADO O EL DEBER DE UNA MUJER CONSISTE EN GOBERNAR SU CASA, VGILAR TODO LO INTERIOR, Y ESTAR SOMETIDO A SU MARIDO, ES LO QUE ARGUMENTA MENON.”

Sócrates responde: “CUANDO DIGO LA MISMA FUERZA , ENTIENDO QUE LA FUERZA, EN TANTO QUE FUERZA, NO DIFIERE EN NADA EN SI MISMA, YA SE HALLE EN EL HOMBRE, YA EN LA MUJER.” Las virtudes cardinales de las que hablan serian: “LA FUERZA ES UNA VIRTUD, COMO LO SON LA TEMPLANZA, LA SABIDURIA, LA LIBERTAD Y OTRAS MUCHAS.”

Si la virtud es una cualidad del alma, y si es indispensable que sea útil, es preciso que sea la sabiduría misma, la virtud siendo útil, debe ser una especie de sabiduría. El alma sabia gobernarla bien, y la imprudente gobernarla mal.

CRITICA:

En este dialogo que nos habla de la virtud en el hombre, en el ser humano y que también nos habla un poco sobre el alma, que a mi parecer me encanto y disfrute, trata sobre la importancia de las virtudes cardinales y que no debe ser tanto una ciencia, sino una sabiduría que se debe de transmitir y que ya se tiene.

DIALOGO DEL SIMPOSIUM (BANQUETE) O DE LA EROTICA:

En este dialogo del banquete el tema central es: “El Amor”. El texto se transforma en una seria de discursos sobre el amor que va desde lo más superficial a lo más profundo, destacándose el discurso final de Sócrates que nos entrega el pensamiento de Platón al respecto.

-El primer discurso es el de Fredo ya que es el quien dice que los autores actuales escriben a multitud de cosas menos importantes. Fredo señala en su discurso que Eros, el dios del amor, es la divinidad más antigua. Eros, según él, hace que los hombres sientan vergüenza y ambición.

-El segundo discurso corresponde a Pausanias, que distingue entre dos tipos de Eros, cada uno de los cuales, sigue a una Afrodita distinta: Afrodita Pandemos y Afrodita Celestial. Esta distinción entre los dos Eros demuestra que este discurso esta pronunciado con un entendimiento más profundo y con una conciencia más elevada que la del primer discurso.

-En el tercer discurso es del médico  Eriximaco quien aceptando la distinción de Pusanias sostiene que no solo los hombres poseen un doble Eros. Saber cuáles son dichos buenos deseos.

CRITICA:

Como ya se ha dicho, el tema central es el amor platónico, la ciencia, acciones, alma, y cuerpo, es el equivalente al amor platónico, estos tres argumentos son en lo personal los más relevantes por que expresan la distinción del amor y la categoría en la que esta, además que también entran profundamente en el nacimiento del amor fruto de POROS Y PENIA.